Шаблоны Joomla здесь

О святом таинстве Соборования

...Как крайне необходимо нам, всей душой отдаваясь действию Духа Святого, в таинствеелеосвящения по милости Божией омывать липкую тину наших грехов, разрывать эту тонкую паутину диавола, и делать это именно во святые дни Страстной седмицы, когда, очищенные постом и усиленной молитвой, мы воспоминаем страдания Спасителя и приближаемся к Пасхе – празднику праздников, к самой цели всего домостроительства Божия, к нашему воскресению духовному со Христом. Его мы ощутим и осмыслим самой жизнью своей только в той степени и с такой силой, с которыми сейчас очистимся от всякой скверны плоти и духа.



В Священном Писании Нового Завета содержатся два текста, которые послужили основанию св. таинства Соборования, или иначе: Елеосвящения. Св. апостол Иаков в своем Послании дает прямое указание христианам прибегать в случае болезни к помощи Божией: Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 14-15).

Второй текст Св. Писания, свидетельствующий о существовании таинства Соборования во времена апостольские, мы встречаем у евангелиста Марка, который, описывая первую проповедь апостолов и их деяния, говорит: Они пошли и проповедывали покаяние, изгоняли бесов, и многих больных мазали маслом, и исцеляли (Мк. 6, 12-13).

В век апостолов и их непосредственных учеников Божественная литургия являлась сердцем всей богослужебной и духовной жизни первых христиан. Все прочие богослужения, как вечерня, утреня, часы были как бы приготовлением к литургии, в широком смысле даже ее началом. В весь суточный богослужебный круг первые христиане вставляли молитвы данной своей духовной нужды. Тогда еще не было треб в нашем современном смысле этого слова. Все наши так называемые частные богослужения-требы были постепенно выделены из утрени и литургии, как двух самых важных богослужений, и превращены в самостоятельные службы. Этот процесс выделения и затем развития чина частных богослужений завершился полностью приблизительно к концу VIII века.

Такая схема развития частных богослужений видна во всех этих службах, кроме чина таинства Соборования, которое является ис­ключением, ибо стоит особняком; и которое достигло своего полного развития гораздо позднее и совершенно самостоятельно в истории богослужения.

По свидетельству свв. Отцов, св. таинство Елеосвящения, или Соборования, всегда существовало в Церкви Христовой, но вначале оно выражалось в самой простой и краткой форме. Помазание св. елеем ради исцеления от болезней, для прощения грехов и перед смертью, часто упоминаемое свв. Отцами Восточной и Западной Церкви, и было его первичным видом.

Св. Ипполит (III в.) в своем толковании пророка Даниила, обращаясь не к готовящимся ко св. Крещению, но к согрешившим уже после Крещения, предлагает им употреблять елей, «дабы представить Богу непорочное тело и чтобы вы возжгли свои светильники в ожидании Жениха».

Св. Ириней (II в.) указывает на употребление св. елея на верных, готовых перейти в жизнь вечную, когда на их головы возливали елей, смешанный с водой, дабы души их не были захвачены или задержаны князем мира сего.

Ориген (III в.) перечисляет шесть способов восстания от греха, упоминает мученичество, милостыню, всепрощение, ревность о Боге, любовь к Богу, и заканчивает список словом ап. Иакова: Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. (Иак. 5, 14).

Св. Афраат (IV в.), епископ и настоятель монастыря Мар Маттея, который еще до преп. Иоанна Дамаскина изложил первое си­стематическое учение о православной вере, упоминая о всех таинствах, кроме таинства брака, пишет: «Св. елей – образ таинства жизни, творит христиан, священников, помазует царей, пророков, просвещает мрак, помазует болящих, восставляет кающихся».

В книге «Лавсаик» приведено несколько случаев помазания елеем Антонием Великим (IV в.), двумя Макариями и преп. Исидором, которые все были в иерейском сане.

Св. Серапион, епископ Тмуитский (IV в.), друг св. Афанасия Великого, оставил нам молитву над елеем, в которой говорится: «Молимтися Боже наш, источниче всякой силы и власти, Спасителю всех человеков, Отче Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, призри на молитву нашу и ниспосли с высоты небесной благодать Единородного Сына Твоего Господа и Спаса нашего Иисуса Христа на елей сей, дабы все помазующиеся от него и все зде ныне предстоящия избавлени были от всякия болезни, демона лукаваго и от всякаго нечистаго духа». Эта молитва вполне могла бы быть одной из семи читаемых ныне во время Елеосвящения.

Конечно, несмотря на все вышеприведенные примеры употребления св. елея в Церкви, литургистов всегда поражало молчание об этом таинстве как богослужебном чине в течение первых девяти веков. Однако если бросить беглый взгляд на всю историю развития богослужения, то такое недоумение может частично рассеяться. Во-первых, само по себе это таинство не является исключительно необходимым и наиважнейшим в деле нашего спасения, как Крещение, Исповедь и Евхаристия. В первые века гонений не соборовали мучеников, которые не могли принять от Церкви даже святого Крещения и часто крестились только в своей крови. Не совершали сего таинства над томящимися в темницах, над сосланными в рудники и на галеры. Церковь шла на крайние уступки и, чтобы причастить умирающего, поручала диаконам, а порой даже мирянам тайно нести Св. Дары. Браки сплошь и рядом были смешанные, и далеко небезопасно было призывать священнослужителей на дом. Все это говорит за то, что чин Соборования начал развиваться постепенно и достиг своей полноты только тогда, когда Церковь, пройдя через кровавые гонения и смуты от бесконечных терзавших Ее ересей, получила не только право на существование, но, победив язычество, заставила весь мир думать по-христиански и создала во всей вселенной христианское миросозерцание. Таинство Елеосвящения, таким образом, есть таинство мирной, степенной, дышащей полной грудью жизни церковной.

До V века на Востоке и до VII на Западе не было ни одного толкования на Послание св. ап. Иакова. А самое древнее толкование на Евангелие от Марка на греческом языке, в котором есть прямое указание на применение св. елея как духовного целебного средства, принадлежит Виктору Антиохийскому (середина V века).

В таком отсутствии письменных памятников мы усматриваем действие нарочитой воли Божией. Наша Церковь зиждется на двух столпах: на Священном Писании и Святом Предании. Предание есть преемственность – мы понимаем это в этимологическом смысле, как передавание из поколения в поколение, и разве это не дело Промысла Божия оставить нам полноту православного Богослужения именно как этот второй столп Церкви, как Предание в самом чистом его виде?

Из Византии Таинство Соборования перешло к нам в Русскую Церковь уже почти в таком виде, как оно совершается в наши дни. До сих пор было невозможно определить, когда точно оно у нас появилось, как также неизвестно, когда в Москве был установлен чин Мироварения.

Многие до сих пор еще неправильно относятся к таинству Соборования. Неправильное мнение о нем разделяют не только рядовые верующие люди, но даже люди богословски образованные. Подпав под влияние западных богословских школ, невольно был воспринят и их образ мышления, и их эмоциональное ощущение. На Западе веками рассматривали Соборование как «последнее помазание», которое одно время откровенно называлось «таинством смерти», а в средние века принимавших его лишали даже всякого права делать какие бы то ни было завещания, как людей уже умерших. Такое отношение к этому таинству наложило на него печать страха и ужаса, что отчасти перешло и к нам.

Но давно пришла пора вернуться к святоотеческой мысли о Соборовании как таинстве исцеления через покаяние в грехах своих, этих глубинных источников всех наших болезней телесных и душевных. Возврат к древней практике соборования всего народа Божия на Страстной седмице, практике, освященной древним Преданием, снимет с этого таинства некогда владевший умами, но совершенно неоправданный, покров страха и приблизит Соборование духовно к нашим пасомым, как сильное возрождающее к праведной жизни и Богом благословенное средство.

Пусть монастыри, истинные хранители чистоты веры, послужат нам здесь верным указанием правильного пути. На Афоне в Великий Четверток до сих пор совершается раз в год это таинство над всеми насельниками обители. Оттуда оно перешло к нам в Оптину. Оно же совершалось над всеми желающими в эти дни в Св. Софии Новгорода и в Успенском Соборе в Москве. Вот что пишет по этому поводу исследователь древних церковных обрядов И. Снегирев: «Для чтителей священных обрядов Православной Церкви заметим, что в который год не бывает Мироварения (в Москве), совершается в Успенском Соборе Умовение ног; но ежегодно этот великий день там ознаменовывался после утрени совершением таинства Елеосвящения или Соборования. При этом торжественном и умилительном священнодействии, по прочтении диаконами семи Апостолов, а архиереем, чередным архимандритом, протопресвитером и пресвитерами семи Евангелий, архиерей помазывает самого себя и сослужащих освященным елеем, соединенным с красным вином, а пресвитеры предстоящих».

Преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский, во время осады Одессы совершил соборование над всеми осажденными, и, замечает летописец, никто из них не пострадал. Наш великий святитель Божий Димитрий Ростовский утверждает, что «в Великий Четверток могут принимать его и здоровые, потому что в этот великий и святой день на вечери Христос установил Новый завет Тела и Крови Своих; посему и можно приобщиться этой тайне и здоровому человеку, не ведущему ни дня, ни часа своей кончины».

Благочестивый греческий народ во дни Страстной седмицы ежегодно, а именно в Великую Среду, прибегает к сему таинству как к высшему врачевству всех болезней душевных и телесных, немощей и грехов. В самом чине Соборования мы во всех семи молитвах про­сим Бога простить нам согрешения наши и исцелить, а заканчивается весь чин образом всенародного покаяния, когда, прося прощения, делают всем и друг другу земной поклон.

Чтобы закончить этот краткий обзор, мы хотим еще привести некоторые размышления актуального характера.

В наше время до крайности развитой техники все способствует к интенсивности и напряженности греха. Мы больше видим, слышим и ощущаем за одну неделю, чем наши прадеды за пять лет. В одно мгновение по эфиру мы приобщаемся к событиям всего земного шара; в скором, почти молниеносном нашем передвижении мы воспринимаем массу впечатлений, а теперь мы и видим через телевидение и можем через интернет узнать почти все, что делается на нашей земле. От такого нагромождения чувств, мыслей и просто ощущений наша душа изнемогает.

Однако многие в таинстве исповеди не каются в своих самых закоренелых, но кажущихся им невинными привычках. Как нам каяться в бесчисленных неосознанных нами психических комплексах? Непременно надо каяться глубоко и искренно в невольных грехах и страстях (греховных привычках и наклонностях). Только усердные молитва и пост могут открыть нам для полного покаяния и те забытые грехи, которые, однако, лежат тяжелым бременем на наших душах.

Тем более надо каяться в столь распространенных ныне, бесчисленных суевериях, которые на деле приносят бесчисленные беды, ибо суе­верие есть не иное что, а самопроклятие.

Вера приносит нам благо, когда мы верим в Бога, но ложно направленная вера приносит горе, болезни и беды, когда мы верим в суетные (суеверие) вещи: в число 13, в черную кошку, порчу, привороты и отвороты и прочие бесовские обманы, направляющие душу человеческую к погибели.

Слишком часто человек нашего времени позволяет себе жить в атмосфере лицемерия и полной лжи, подделываясь и подделывая всю свою жизнь под хорошее о себе мнение, которое ошибочно сложили о нас люди. Мы нередко играем в жизни, как хорошие актеры, совсем не думая о ложности и греховности такого состояния. Со всех сторон нас как «блудного сына» соблазняют духовно оставить свой дом (Церковь) и отца (Бога) и «идти в страну далече». Да, эти соблазны принимают иногда невероятно замысловатые, хитрейшие формы, а мы, по грубости своего сердца и по невниманию, попадаем в капканы врага рода человеческого.

Перед таким сильным натиском наших страстей, нашего внутреннего и внешнего врага нужны сильнейшие средства.

Во время Соборования еще до семи чтений из Апостола и Евангелия поется и читается канон «молитвомаслия» (елеосвящения). Канон этот был составлен на греческом языке и позже переведен на славянский. В нем часто используется равнозначность греческого слова «елей» и «милость». Как крайне необходимо нам, всей душой отдаваясь действию Духа Святого, в таинстве елеосвящения по милости Божией омывать липкую тину наших грехов, разрывать эту тонкую паутину диавола, и делать это именно во святые дни Страстной седмицы, когда, очищенные постом и усиленной молитвой, мы воспоминаем страдания Спасителя и приближаемся к Пасхе – празднику праздников, к самой цели всего домостроительства Божия, к нашему воскресению духовному со Христом. Его мы ощутим и осмыслим самой жизнью своей только в той степени и с такой силой, с которыми сейчас очистимся от всякой скверны плоти и духа.

Составлено по брошюре:

Митр. Виталий. О Святом Таинстве Соборования. Монреаль, 1986
Источник: http://www.sobor.de/index.php/images/index.php?option=com_content&view=article&id=98%3Aoelweihe&catid=64%3Aoelweihe&Itemid=99&lang=ru




Когда может быть преподано верующим Елеосвящение

Святые апостолы, как мы видели, совершали Елеопомазание, по заповеди Господа, только над больными. Согласно с этим, апостол Иаков установил совершать чин Елеопомазания лишь над немощными и больными. Немощи и болезни — вот те физические условия, при которых над верующими должно быть совершено таинство св. елея.

1) С точки зрения христианской религии и нравственности болезни происходят от двух причин. Одни, по попущению Божию, поражают верующих в силу естественных, стихийных влияний, в непредвиденных случаях, вследствие неосторожности и т.п. Другие же прямо посылаются Промыслом Божиим либо для испытания веры и утверждения верующего в добре, либо для наказания за грехи, ради исправления и спасения грешника (Иов. XXXIII, 19-26). Елеосвящение должно быть преподаваемо всем больным такого рода, даже и тем, которые страдают по своим грехам, если грехи эти не ставят страдающих в разряд кающихся, что выясняется на исповеди, которая обязательно совершается перед Елеосвящением. Основание для Елеопомазания таких больных находим в примере Спасителя, который исцелил двух расслабленных, страдавших болезнями вследствие своих грехов с отпущением оных. Также и Елеосвящение установлено и совершается для двух целей: для исцеления от болезней и отпущения грехов.
Другие же болезни человек по своей злой воле причиняет себе сам: или своими руками, или через других. К последнему разряду относится намеренное членовредительство, принятие ядовитых веществ, покушение на самоубийство, раны, полученные от других во взаимно злонамеренном единоборстве, драке, кулачных боях, на дуэли, в грабительствах, разбоях, оскоплениях и т.п. Больные этого рода низводятся по правилам Св. Церкви в разряд кающихся и потому теряют право на совершение Елеосвящения впредь до раскаяния и разрешения от церковной епитимий, или до принятия при случае смертной опасности последнего напутствия.
По двойственному составу природы человеческой болезни разделяются на телесные и душевные, тесно связанные между собой. Болезни тела повергают в болезненное состояние душу, а болезни души, в свою очередь, отражаются болезненными ощущениями и страданиями в теле. Елеосвящение должно быть сообщаемо и в тех, и в других болезнях вопреки одностороннему и голословному мнению, якобы оно служит врачевством только для тела исключительно.
Медицина, врачуя телесные болезни, тщательно исследует, лечит, облегчает и вылечивает нередко серьезные душевные болезни. Господь наш Иисус Христос Сам исцелял всякие болезни и эту благодать исцелений даровал св. апостолам, а они без ограничения ее объема передали ее Св. Церкви в таинстве Елеопомазания. Душевные болезни не являются собственно болезнями души, субстанции нематериальной, а, как доказывает наука о них (психиатрия), суть болезни нервные. Нервы же, в свою очередь, суть органы телесного состава. Следовательно, так называемые душевные болезни, в сущности, болезни телесные, и во многих случаях без всякой психической причины вызываются чисто телесными состояниями, например, болезнями крови, брюшными страданиями, атрофией, даже сильными зубными болями и т.п. Только особенность этих телесных недугов состоит в том, что показателями па тологического состояния в них являются расстройства душевных отправлений.

4) От душевных болезней надо отличать похожие на них, так называемые нравственные (моральные) состояния души: сильную скорбь, безутешную печаль, гневное настроение, продолжительную задумчивость, тоску, дух уныния и т.п. В этих состояниях, вопреки мнениям, встречающимся в письменности, таинство Елеосвящения не должно быть преподаваемо, ибо это не суть болезни, которые имеют свою причину в органическом расстройстве, а состояния души, происходящие большей частью от внешних причин, например, вследствие потери родных, жительства вдали от родины, от одиночества, расстройства житейского благосостояния, преследования от врагов и т.п. Для уврачевания этих состояний должны быть приняты меры только нравственные: утешение, увещание, назидание, беседы, чтение, молитва, труды, занятие добрыми делами, посещение святых мест и т.п.

В обиходном мнении православных и письменных источниках нередко встречается мысль, что Елеосвящение следует сообщать только опасно больным, которым грозит опасность смерти. Отсюда вытекает мысль, что до наступления опасности, когда еще имеется надежда на выздоровление, прибегать к таинству якобы не следует. Мысль эта отражается и в жизни верующих. Приходится часто слышать, видеть, а в биографиях и некрологах читать о совершении Елеопо-мазаний в такие минуты, когда лица, в них описываемые, после тяжких и даже продолжительных страданий находились уже в безнадежном состоянии, даже при последнем издыхании. Это мнение несправедливое и неправославное. Оно принадлежит римско-католической церкви, которая на Тридентском соборе установила для католиков совершать последнее помазание не иначе, как исключительно над опасно больными. С Запада мнение это перешло в Россию и особенно распространилось через "Требник" Петра Могилы. В Восточной же Церкви никогда такого учения не было. В нынешнем "Последовании св. елея", греческом и русском, нет ни одного указания, даже намека, чтобы объектом Елеопомазания исключительно был безнадежно или опасно больной.

Источник: http://romanov-murman.narod.ru/book/pravos/soborovanie/index.htm



О ТАИНСТВЕ ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЯ)

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Катехизис).

Таинство Елеосвящения называется еще «святым елеем», «елеопомазанием» и «молитвомаслием» (от греческ. euhelaion), но чаще «соборованием», «маслособорованием», - по собранию, «собору» пресвитеров, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения таинства Елея.

Таинство Елеосвящения есть главное благодатное средство, которое Православная Церковь подает болящим и страждущим для облегчения, уврачевания болезни и для приготовления к христианской, мирной и непостыдной кончине.

УСТАНОВЛЕНИЕ ТАИНСТВА

Начало елеопомазания как таинства положено Самим Господом, по заповеди Которого Его ученики, врачуя души людей спасительной проповедью Евангелия, врачевали и тела больных помазанием елея: «Мазаху маслом многия недужныя, и исцелеваху» (Мк. 6, 13). И в чинопоследовании таинства говорится: «Помазание священное Твое, Человеколюбче, апостолом Твоим на немощствующия рабы Твоя совершати милостивно заповедавый»: Последование канона, песнь 1, 3

Первоначально таинство совершалось, как и миропомазание, чрез возложение рук совершителя (Мк. 16, 18; Деян. 28, 8-9). Воспоминание о таком образе совершения таинства сохранилось и в нашем Требнике — в молитве, читаемой после совершения таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. В век апостольский возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием, и право совершения таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (5, 14-16).

ЧИСЛО СОВЕРШИТЕЛЕЙ ТАИНСТВА

По заповеди ап. Иакова, таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров. Обыкновенно этот собор составляется из семи пресвитеров, и к этому числу священников приспособлено последование таинства в Требнике.

Церковь допускает совершение таинства Елеосвящения трем или двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение таинства и одному священнику, с тем, однако, чтобы он совершал таинство от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть. В Новой скрижали на этот счет сказано: «В крайней нужде один священник, совершающий таинство Елеосвящения, совершает силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике».

НАД КЕМ СОВЕРШАЕТСЯ ТАИНСТВО

Таинство Елеосвящения совершается над больными на дому или в храме. В древние времена больные, которые могли вставать с одра и ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством таинства. Иногда они сами оставались на несколько дней в церковном притворе и проводили там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. Были случаи, когда и здоровые из предстоящих, «для получения духовного благословения или для утоления некоторого легкого недуга, приступали к сему духовному врачевству».

На Руси в древнее время таинству придавали большое значение, считая его одним из самых действенных средств против всякой болезни, в особенности против всякого вида одержимости.

Таинство может совершаться не только над тяжелобольными, но и над вообще немощными и чувствующими изнеможение (дряхлые старцы и пр.). Но над здоровыми таинство, как правило, не совершается. В Синодальный период, только как исключение, в Великий Четверг, по древнему церковному обычаю Греческой и Русской Церкви, совершалось архиереями в Троице-Сергиевой лавре, в Московском Успенском соборе и др. местах елеосвящение и над здоровыми; «понеже в Великий Четверток, - говорит святитель Димитрий Ростовский, - на вечери Христос устави Завет Новый Тела и Крове Своея: того ради и сея тайны не неприлично есть причащатися, хотя и здравому человеку, не ведущу дня и часа своея кончины». С другой стороны, при совершении елеосвящения в Великий Четверг над здоровыми телом, слова ап. Иакова: «болен ли кто из вас» (Иак. 5, 14), - принимаются в широком значении, т. е. здесь разумеются не только телесно больные, но и страждущие душевно, - имеющие скорбь, уныние, тяжесть от греховных страстей и т. п. Имея в виду такое широкое понимание таинства Елеосвящения, в Оптиной пустыни и Сергиевом скиту Калужской области оно совершалось для богомольцев по два-три раза в неделю.

Больной, принимающий таинство, должен быть приготовлен к принятию его исповедью, и после или прежде елеосвящения больной причащается Святых Таин. В случае смертной опасности больной должен быть исповедан и причащен до совершения елеосвящения (Правосл. исповедь. 118 вопр.).

ЦЕЛЬ И ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Елеосвящение, как показывает само наименование (греч. elaioa - масло; eleos - милость), есть таинство елея, установленное с целью избавления человека от болезни и прощения грехов. Эта двоякая цель находит свое оправдание в христианском воззрении на природу телесных болезней.

Источник телесных болезней, по этому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях в человеческом роде явилось вслед за грехопадением первых людей. Когда к Спасителю принесли расслабленного для исцеления от болезни, то Он прямо обращает внимание на источник болезни и говорит: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 3-11). В таком же точно соотношении поставлен грех и телесная немощь у ап. Иакова, который, сказав об исцелении болящего чрез помазание елеем и молитву, замечает, что вместе с тем отпускаются исцеленному и его грехи (Иак. 5, 15).

Нельзя утверждать безусловно, что все без исключения болезни являются как непосредственное следствие греха; бывают болезни, посланные по Промыслу Божию с целью испытания или усовершенствования веры и надежды на Бога, усовершения в благочестии и добродетельной жизни и др.; такой была, например, болезнь Иова, болезнь слепца, которому Спаситель сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3). Однако же большая часть болезней признается в христианстве последствием греха, как это мы видим из многих мест Евангелия (Мф. 9, 2; Ин. 5, 14).

Мысль об этой связи греха и болезни проходит явно в православном таинстве Елеосвящения. В чине елеосвящения читаются молитвы как об исцелении болящего, так и об избавлении от грехов, «от страстей, от скверны плоти и духа и всякаго зла»: Молитва на освящение елея.

В молитвословиях канона как причина болезни указывается и демонское влияние на человека, действие демонов на тело, как непосредственное, так и чрез грехи.

Такой широтой цели («исцеление души и тела», а также приготовление к вечности) отличается елеосвящение Православной Церкви от католического. По учению католицизма, единственной целью елеосвящения служит избавление от грехов и приготовление к мирной кончине, но отнюдь не исцеление от болезни; поэтому оно совершается у католиков только над людьми безнадежно больными, близкими к смерти. Относительно неправильности такого католического понимания таинства писал еще блж. Симеон Солунский, указывая, что католики «умствуют вопреки Спасителю и апостолам Его», неправильно толкуя соответствующие места Священного Писания (Иак. 5, 14-15; ср. Ин. 5, 14; Мк. 6, 13). Такое неправильное понимание таинства иногда встречается и у нас среди верующих, считающих, что только умирающих надо напутствовать этим таинством.

Нельзя также понимать таинство как что-то такое, что обязательно должно давать выздоровление.

Когда больной уже созрел духовно для вечности, или когда продолжение его жизни ему уже не полезно с точки зрения его вечного спасения, и Господь, по Своему неисповедимому благому Промыслу и всеведению, приводит человека к переходу в вечность.

Но может быть и другое состояние больного, когда он еще духовно не созрел, далек от христианской духовности. Для такого человека необходимо продолжать скорбный путь земной жизни в условиях этого существования, страдать и бороться здесь, на земле, со своей греховностью, чего он не сумел и не успел сделать. И вот по отношению такого больного особо приложима и действенна молитва Церкви о его душевном оздоровлении и телесном выздоровлении. И сама болезнь должна послужить поворотным моментом для души, толчком к внутреннему душевному перевороту чрез покаяние. А с душевным выздоровлением, по вере Церкви, тесно связано и само телесное выздоровление.

Болезнь может быть послана Богом и людям высокой духовной жизни для их душевной пользы, для их спасения и совершенствования.

Елеосвящению обычно предшествует исповедь. Таким образом, в духовном смысле елеосвящение тесно связано с покаянием. Это не значит, что покаяние есть само по себе недостаточное таинство, но только больной по немощи не может исполнить все условия истинного покаяния. При таинстве же Елеосвящения за изнемогающего больного предстоит пред Господом целый собор Его служителей и, молитвою веры от лица всей Церкви, умоляет Бога даровать недужному вместе с телесным здравием отпущение прегрешений.

При этом ради молитв Церкви больному отпускаются особые грехи, разрешение которых он не мог получить в таинстве Покаяния, а именно:

грехи давние, забытые и неисповеданные, при условии, однако, общего покаянного настроения больного;

грехи «недоуменные» и грехи неведения;

грехи, бывшие причиной болезни, но болящий не знал о них;

грехи, которые больной, по тяжкой немощи своей, не в состоянии в настоящий момент рассказать духовнику или не может теперь загладить добрыми делами.

Все эти и подобные им грехи, как пишет блж. Симеон Солунский, благодатию Божией отпускаются болящему чрез таинство Елеопомазания.

Вверх